El Día internacional de los trabajadores o Primero de mayo, es la fiesta por antonomasia del movimiento obrero mundial.
Desde su establecimiento en la mayoría de países (aunque la consideración de día festivo fue en muchos casos tardía) por acuerdo del Congreso Obrero Socialista de la Segunda Internacional, celebrado en París en 1889, es una jornada de lucha reivindicativa y de homenaje a los Mártires de Chicago, sindicalistas anarquistas, que fueron ejecutados en Estados Unidos por su participación en las jornadas de lucha por la consecución de la jornada laboral de ocho horas que tuvieron su origen en la huelga iniciada el 1 de mayo de 1886 y su punto álgido tres días más tarde, el 4 de mayo, en la Revuelta de Haymarket en Chicago.
Llamativamente en los Estados Unidos no se celebra esta conmemoración. Allí celebran el Labor Day el primer lunes de septiembre desde 1882 en una parada realizada en Nueva York y organizada por la Noble Orden de los Caballeros del Trabajo (Knights of Labor, en inglés).

La historia
Los hechos que dieron lugar esta celebración están contextualizados en los albores de la revolución industrial en los Estados Unidos. A fines del siglo XIX Chicago era la segunda ciudad de EE.UU. Del oeste y del sudeste llegaban cada año por ferrocarril miles de ganaderos desocupados, creando las primeras villas humildes que albergarían a cientos de miles de trabajadores. Además, estos centros urbanos acogieron a emigrantes venidos de todo el mundo a lo largo del siglo XIX.

La reivindicación de la jornada laboral de 8 horas
Una de las reivindicaciones básicas de los trabajadores era la jornada de 8 horas. El hacer valer la máxima: «ocho horas para el trabajo, ocho horas para el sueño y ocho horas para la casa». En este contexto se produjeron varios movimientos, en 1829 se formó un movimiento para solicitar a la legislatura de Nueva York la jornada de ocho horas. Anteriormente existía una ley que prohibía trabajar más de 18 horas, salvo caso de necesidad. Si no había tal necesidad, cualquier funcionario de una compañía de ferrocarril que hubiese obligado a un maquinista o fogonero a trabajar jornadas de 18 horas diarias debía pagar una multa de 25 dólares.
La mayoría de los obreros estaban afiliados a la Noble Orden de los Caballeros del Trabajo, pero tenía más preponderancia la American Federation of Labor (Federación Estadounidense del Trabajo), inicialmente socialista (algunas fuentes señalan el origen anarquista). En su cuarto congreso, realizado el 17 de octubre de 1884, había resuelto que desde el 1 de mayo de 1886 la duración legal de la jornada de trabajo debería ser de ocho horas. En caso de no obtener respuesta a este reclamo, se iría a una huelga. Recomendaba a todas las uniones sindicales a tratar de hacer promulgar leyes con ese contenido en todas sus jurisdicciones. Esta resolución despertó el interés de todas las organizaciones, que veían que la jornada de ocho horas posibilitaría obtener mayor cantidad de puestos de trabajo (menos desocupación). Esos dos años acentuaron el sentimiento de solidaridad y acrecentó la combatibilidad de los trabajadores en general.
En 1886, el presidente de Estados Unidos Andrew Johnson promulgó la llamada Ley Ingersoll, estableciendo las 8 horas de trabajo diarias. Al poco tiempo, 19 estados sancionaron leyes que permitían trabajar jornadas máximas de 8 y 10 horas (aunque siempre con cláusulas que permitían hacer trabajar a los obreros entre 14 y 18 horas). Las condiciones de trabajo eran similares, y las condiciones en que se vivía seguían siendo insoportables.
Como la Ley Ingersoll no se cumplió, las organizaciones laborales y sindicales de EE.UU. se movilizaron. La prensa calificaba el movimiento en demanda de las ocho horas de trabajo como «indignante e irrespetuoso», «delirio de lunáticos poco patriotas», y manifestando que era «lo mismo que pedir que se pague un salario sin cumplir ninguna hora de trabajo».

La convocatoria de huelga
La "Noble Orden de los Caballeros del Trabajo" (la principal organización de trabajadores en EE.UU.) remitió una circular a todas las organizaciones adheridas donde manifestaba: «Ningún trabajador adherido a esta central debe hacer huelga el 1° de mayo ya que no hemos dado ninguna orden al respecto». Este comunicado fue rechazado de plano por todos los trabajadores de EE.UU. y Canadá, quienes repudiaron a los dirigentes de la Noble Orden por traidores al movimiento obrero.
En la prensa del día anterior a la huelga, el 29 de abril de 1886, se podía leer: «Además de las ocho horas, los trabajadores van a exigir todo lo que puedan sugerir los más locos anarco-socialistas». El New York Times decía: «Las huelgas para obligar al cumplimiento de las ocho horas pueden hacer mucho para paralizar nuestra industria, disminuir el comercio y frenar la renaciente prosperidad de nuestra nación, pero no lograrán su objetivo». El Filadelfia Telegram decía: «El elemento laboral ha sido picado por una especie de tarántula universal y se ha vuelto loco de remate: piensa precisamente en estos momentos en iniciar una huelga por el logro del sistema de ocho horas». El Indianápolis Journal decía: «Los desfiles callejeros, las banderas rojas, las fogosas arengas de truhanes y demagogos que viven de los impuestos de hombres honestos pero engañados, las huelgas y amenazas de violencia, señalan la iniciación del movimiento».

El día 1 de mayo, la huelga

El 1° de mayo de 1886, 200.000 trabajadores iniciaron la huelga mientras que otros 200.000 obtenían esa conquista con la simple amenaza de paro.
En Chicago donde las condiciones de los trabajadores eran mucho peor que en otras ciudades del país las movilizaciones siguieron los días 2 y 3 de mayo. La única fabrica que trabajaba era la fábrica de maquinaria agrícola McCormik que estaba en huelga desde el 16 de febrero porque querían descontar a los obreros una cantidad para la construcción de una iglesia. La producción se mantenía a base de esquiroles. El día 2 la polícia había disuelto violentamente una manifestación de más de 50.000 personas y el día 3 se celebraba una concentración en frente sus puertas, cuando estaba en la tribuna el anarquista August Spies sonó la sirena de salida de un turno de rompehuelgas. Los concentrados se lanzaron sobre los scabs (amarillos) comenzando una pelea campal. Una compañía de policías, sin aviso alguno, procedió a disparar a quemarropa sobre la gente produciendo 6 muertos y varias decenas de heridos.
El redactor del Arbeiter Zeitung Fischer corrió a su periódico donde proclama (que luego se utilizaría como principal prueba acusatoria en el juicio que le llevó a la horca) imprimiendo 25.000 octavillas. La proclama decía:

Trabajadores: la guerra de clases ha comenzado. Ayer, frente a la fábrica McCormik, se fusiló a los obreros. ¡Su sangre pide venganza!
¿Quién podrá dudar ya que los chacales que nos gobiernan están ávidos de sangre trabajadora? Pero los trabajadores no son un rebaño de carneros. ¡Al terror blanco respondamos con el terror rojo! Es preferible la muerte que la miseria.
Si se fusila a los trabajadores, respondamos de tal manera que los amos lo recuerden por mucho tiempo.
Es la necesidad lo que nos hace gritar: ¡A las armas!.
Ayer, las mujeres y los hijos de los pobres lloraban a sus maridos y a sus padres fusilados, en tanto que en los palacios de los ricos se llenaban vasos de vino costosos y se bebía a la salud de los bandidos del orden...
¡Secad vuestras lágrimas, los que sufrís!¡Tened coraje, esclavos! ¡Levantaos!.

La revuelta de Haymarket
Artículo principal: Revuelta de Haymarket
Se concentraron en la plaza de Haymarket más de 20.000 personas que fueron reprimidas por 180 policías uniformados. Un artefacto explosivo estalló entre los policías produciendo un muerto y varios heridos. La policía abrió fuego contra la multitud matando e hiriendo a un número desconocido de obreros.
Se declaró el estado de sitio y el toque de queda deteniendo a centenares de trabajadores que fueron golpeados y torturados, acusados del asesinato del policía.

Manifestación del Primero de Mayo en Éibar, Guipúzcoa País Vasco (España) (año 1978).
Estos hechos represivos fueron apoyados por una campaña de prensa con citas como:
Qué mejores sospechosos que la plana mayor de los anarquistas. ¡A la horca los brutos asesinos, rufianes rojos comunistas, monstruos sanguinarios, fabricantes de bombas, gentuza que no son otra cosa que el rezago de Europa que buscó nuestras costas para abusar de nuestra hospitalidad y desafiar a la autoridad de nuestra nación, y que en todos estos años no han hecho otra cosa que proclamar doctrinas sediciosas y peligrosas!
La Prensa reclamaba un juicio sumario por parte de la Corte Suprema, y responsabilizando a ocho anarquistas y a todas las figuras prominentes del movimiento obrero.
El 21 de junio de 1886, se inició la causa contra 31 responsables, que luego quedaron en 8. Las irregularidades en juicio fueron muchas violándose todas las normas procesales de forma y de fondo, tanto que ha llegado a ser calificado de juicio farsa. Los juzgados fueron declarados culpables. Tres de ellos fueron condenados a prisión y cinco a la horca.
Prisión
Samuel Fielden, inglés, 39 años, pastor metodista y obrero textil, condenado a cadena perpetua.
Oscar Neebe, estadounidense, 36 años, vendedor, condenado a 15 años de trabajos forzados.
Michael Swabb, alemán, 33 años, tipógrafo, condenado a cadena perpetua.
A muerte en la horca
El 11 de noviembre de 1887 se consumó la ejecución de:
Georg Engel, alemán, 50 años, tipógrafa.
Adolf Fischer, alemán, 30 años, periodista.
Albert Parsons, estadounidense, 39 años, periodista, esposo de la mexicana Lucy González Parsons aunque se probó que no estuvo presente en el lugar, se entregó para estar con sus compañeros y fue juzgado igualmente.
Hessois Auguste Spies, alemán, 31 años, periodista.
Louis Linng, alemán, 22 años, carpintero para no ser ejecutado se suicidó en su propia celda.
Relato de la ejecución por José Martí, corresponsal en Chicago del periódico La Nación de Buenos Aires (Argentina):
...salen de sus celdas. Se dan la mano, sonríen. Les leen la sentencia, les sujetan las manos por la espalda con esposas, les ciñen los brazos al cuerpo con una faja de cuero y les ponen una mortaja blanca como la túnica de los catecúmenos cristianos. Abajo está la concurrencia, sentada en hilera de sillas delante del cadalso como en un teatro... Firmeza en el rostro de Fischer, plegaria en el de Spies, orgullo en el del Parsons, Engel hace un chiste a propósito de su capucha, Spies grita: "la voz que vais a sofocar será más poderosa en el futuro que cuantas palabras pudiera yo decir ahora». Les bajan las capuchas, luego una seña, un ruido, la trampa cede, los cuatro cuerpos caen y se balancean en una danza espantable...
El Crimen de Chicago costó la vida de muchos trabajadores y dirigentes sindicales; no existe un número exacto, pero fueron miles los despedidos, detenidos, procesados, heridos de bala o torturados. La mayoría eran inmigrantes: italianos, españoles, alemanes, rusos, irlandeses, judíos, polacos y eslavos

EDITORIAL 9

Una sentencia, un punto, que debe ser punto seguido, la reconstrucción de nuestra historia a través de la justicia, de la condena.
Debemos seguir luchando contra el olvido, la dictadura militar solo fue la verdadera cara de un estado, que muchas veces disfrazado de democracia persigue y mata. La dictadura militar es un hecho que nos debe marcar, nos tiene que herir. No podemos permanecer inmóviles ante el olvido que nos quieren imponer.
El anarquismo argentino sabe de que se trata la represión estatal, la semana trágica, la persecución ideológica, el destierro y la pena de muerte, son algunas de las consecuencias que el anarquismo sufrió simplemente pensar diferente y actuar conforme a su pensamiento.
Alguna vez Severino Di Giovanni en el momento de ser asesinado dijo ¡Viva la Anarquía! Alguna vez una madre de desaparecido grito ¡Justicia! Ambos gritos también son nuestros

ADHESION A CONCENTRACION EN EL MARCO DEL JUICIO A REPRESORES

DESDE LA REVISTA ANARQUISTA LA RESISTENCIA ADHERIMOS AL PEDIDO DE JUSTICIA Y A LA CONVOCATORIA EFECTUADA POR APDH,
TODOS AL TRIBUNAL!!!


LOS JUZGA EL TRIBUNAL,
LOS CONDENA EL PUEBLO!!!


REVISTA ANARQUISTA LA RESISTENCIA

COLECTIVO DE COMUNICACION LA RESISTENCIA



ÚLTIMAS JORNADAS DEL 1er JUICIO HISTÓRICO
EN CUYO
LA MEMORIA Y LA JUSTICIA NOS CONVOCAN

POR GRACIELA, POR PEDRO, POR SANDRO Y POR
TREINTA MIL COMPAÑEROS DETENIDOS DESAPARECIDOS

TODOS AL TRIBUNAL ORAL FEDERAL!

Convocamos a las organizaciones sociales, políticas, familiares, compañeros, amigos, vecinos, a todos aquellos que esperamos desde hace más de treinta años VERDAD Y JUSTICIA, desde el día martes 24 de Febrero de 2009, a las 8,30 horas, por Avenida Illia, en el Correo.
Nos reuniremos para estar presentes en la finalización del JUICIO HISTÓRICO para escuchar los Alegatos y hasta el veredicto que deberá condenar a represores de la dictadura militar que hoy se están juzgando.
Exigimos "garantizar el derecho a la información" con DIFUSIÓN RADIAL Y TELEVISIVA NACIONAL dada la importancia histórica.

JUICIO
Y
CASTIGO

CADENA PERPETUA
y
CARCEL COMÚN

"Los Anarquistas", de "Le monde diplomatique".

esto es un informe mas de la prensa burguesa

Introducción al dossier:
¿Quiénes son los anarquistas?

¿Está de moda el anarquismo? Esa es la impresión que se tiene tras observar la obsesión de la policía y de los medios de comunicación por los "movimientos anarco-autónomos", o el lugar que ha ocupado la bandera roja y negra en las revueltas de los jóvenes griegos. Pero en definitiva, ¿qué es el anarquismo? ¿Se trata de un marco teórico, como el que elaboró Pierre-Joseph Proudhon, de quien celebramos este año el bicentenario de su nacimiento? ¿Habrá que tomar más bien en cuenta la ideología de organizaciones tales como la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) española o la Zenjiren japonesa, comprometidas en los combates de su época? ¿O hablamos de una corriente de pensamiento más difusa que irriga las luchas sociales y culturales, que unas veces impulsa un poco de radicalidad y otras veces un poco de antiautoritarismo? Por otra parte, incluso hay dirigentes políticos, autoproclamados oportunamente "libertarios", que lo han recuperado. En realidad, todas estas dimensiones se combinan. He ahí seguramente la explicación del sorprendente contraste entre el bajo número de anarquistas en la mayoría de nuestras sociedades y el carácter incómodo de sus ideas.

Una indocilidad contagiosa:

"Es extraño que los anarquistas no participen, junto con otros, en las luchas sociales. Pero, desde las federaciones de sindicatos hasta el amor libre y desde el sindicalismo revolucionario hasta la insumisión, los anarquistas se encuentran en el origen de las nuevas formas de subversión del orden establecido."Por Claire Auzias.

En Asia Oriental también… Por Cho Sehyun:

El anarquismo aparece en Asia Oriental a finales del siglo XIX. Primero se confunde con el nihilismo ruso, pero enseguida pasa a ocupar un lugar específico dentro del movimiento socialista que se desarrolla en la época. Aun cuando los asiáticos aprecian el lado innovador de una ideología desarrollada en Europa, se esfuerzan por inscribirla en el marco de sus propias tradiciones nacionales. El comunismo libertario de Piotr Kropotkin se convierte en la referencia principal y sobre todo en el principio de la huelga general, que comienza a extenderse en 1907, en particular en Japón. Todas las figuras representativas del anarquismo en Asia Oriental pertenecen a esa corriente: Kotoku Shusui (1871-1911), Osugi Sakae (1885-1923) e Ishikawa Sanshiro (1876-1956) en Japón; Li Shizeng (1881-1973), Liu Shifu (1884-1915) y Pa Kin (1904-2005) en China, y Shin Ch’ae-Ho (1880-1936) y Ryu Cha-Myong (1891-1985) en Corea. La teoría kropotkina de la ayuda mutua, en efecto, tiene puntos en común con la cultura del Este asiático: su filosofía moral se parece al confucianismo y sus principios de solidaridad internacional permiten oponerse al imperialismo y al militarismo. Menos traducidos que en otros sitios, los escritos de Proudhon, Bakunin o Malatesta ejercen en Asia Oriental una influencia más reducida. El anarquismo se desarrolla en el mundo sindical a partir de los años veinte, con la formación de una clase obrera industrial en China y en Japón. En tanto símbolo de una forma de modernidad, se extiende en numerosos ámbitos: las artes (poesía, literatura y teatro en particular), el feminismo, la liberación de los descastados (los Burakumin de Japón), el pacifismo, la promoción del esperanto y la agronomía. El anarquismo adquiere formas diferentes según los países. En Japón, evoluciona a un ritmo y según modalidades muy parecidas a los de Europa Occidental. Los japoneses pasan rápidamente de una sociedad feudal a una sociedad capitalista, lo cual favorece la emergencia de conflictos y una toma de conciencia que alía el antiimperialismo con el anticapitalismo. Los revolucionarios promueven no sólo el derrocamiento de la monarquía, sino también el de la burguesía. En 1911, con el pretexto de un proyecto de complot contra el emperador, el Gobierno pone en marcha un ciclo de represión contra los anarquistas. En China, la lucha social se confunde con la revolución antiimperial (bai huang geming). Sin embargo, aun cuando el sistema imperial es eliminado (gracias al éxito de la revolución de 1991), la política militarista que lo sucede decepciona a los anarquistas, que entonces se vuelven hacia una revolución cultural y participan activamente en el Movimiento de la Nueva Cultura. En cuanto a Corea, debido a la brutal colonización japonesa, el anarquismo se inscribe en una perspectiva de liberación nacional, de derrocamiento del imperialismo nipón y de un intento de obtener por la fuerza la independencia de la nación. Es por eso que el movimiento, desde el principio, se ve estrechamente vinculado con las corrientes de pensamiento nacionalistas, que marcan sus orientaciones políticas. En Taiwán la situación se percibe idéntica -el país también está colonizado por Japón-, pero los anarquistas taiwaneses privilegian los movimientos culturales sin recurrir a la violencia. Si bien el anarquismo pudo tener vínculos con el nacionalismo en algunos países de Asia oriental, en todas partes buscó, por sobre todo, el internacionalismo. Esto aparece en China con la Asociación de Acuerdo Asiático o incluso el Instituto del Socialismo. En Japón, a partir de 1907, Kotoku Shusui establece contactos en China y en India, y los revolucionarios extranjeros residentes en Tokio se suman. Como consecuencia, será creada la Asociación de Acuerdo Asiático, que albergará a revolucionarios indios, coreanos, vietnamitas, filipinos y malayos. Con la muerte de Kotoku Shusui en 1911, y la vigorosa represión llevada a cabo por el gobierno japonés, comienza un período de repliegue. En China, el movimiento Liu Shifu establece lazos con numerosas organizaciones anarquistas de Japón, Estados Unidos, diversos países de Europa y Rusia. La revolución rusa provoca oposiciones y divisiones dentro de los movimientos socialistas de Asia y despierta debates entre anarquismo y bolchevismo. En Japón, el sindicato de orientación anarquista (la Zenjiren) alcanza los 15.000 miembros en 1927, mientras que el sindicato de orientación bolchevique (la Hyogikai) cuenta apenas con 12.500. Es difícil imputarles a las controversias internas del socialismo la pérdida de influencia de los anarquistas, pero sí se observa que a partir de fines de los años veinte su movimiento se debilita. Sin embargo, a principio de dicha época las actividades internacionales de los anarquistas japoneses y chinos se desarrollan. En octubre, Osugi Sakae se desplaza clandestinamente a Shanghai para discutir la creación de una Unión de Anarquistas de Asia oriental y participar en la Conferencia de Socialistas de Extremo Oriente. Enseguida se dirige a Europa, volviendo a pasar por China, para participar de la Conferencia Anarquista internacional prevista en Berlín en 1923. Pero inmediatamente después del gran terremoto de Kantó en 1923, Osugi Sakae fue asesinado por las autoridades militares, junto con su compañera anarquista y feminista Ito Noe. El proyecto de Unión seguirá siendo letra muerta. Las actividades de los anarquistas perduran a pesar de todo. Sólo en Shanghai, durante la segunda mitad de la década del veinte, pueden citarse, entre otras, la organización de la Universidad de los Trabajadores, del Instituto de Entrenamiento de Grupos Populares de Quanzhou y de la Federación Oriental de Antiestatistas. La invasión de China por los japoneses a partir de 1931 representa un frenazo en el desarrollo del movimiento anarquista. El refuerzo del régimen imperial y el militarismo de Japón en principio se vieron acompañados de una represión sistemática de los movimientos contestatarios, tanto en la metrópoli (liquidación del movimiento insurreccional y libertario de las Juventudes Rurales en el Kishû, en 1934-1935, y del Partido anarco-comunista en 1935) como en los países que estaban bajo su dominación. Corea y Taiwán conocen así una mayor coerción y todas las rebeliones son cruelmente sofocadas. En China, dos partidos, el Kuomintang y el Partido Comunista, intentan con dificultad hacer frente a la invasión japonesa, lo cual no deja mucho lugar al movimiento anarquista. No obstante, en 1931, nace una liga común entre anarquistas coreanos y chinos: la Confederación de Salvataje del país contra los japoneses. Japoneses y taiwaneses también participan. Por entonces, las tensiones entre el nacionalismo y el internacionalismo son muy fuertes. Es también en este momento cuando a los anarquistas chinos y coreanos les resulta más difícil conciliar su ideal y su implicación en las luchas de liberación, mientras los comunistas controlan el movimiento obrero con mano férrea. Notas:
Departamento de sociología de la Universidad Pugyong de Seul, autor de Anarquismo en el Este de Asia. Una historia de revueltas (en coreano), TchecSesan, Seul, 2001.

¡Vergüenza ante el sufragio universal! Por Pierre-Joseph Proudhon

Proudhon fue encarcelado, desde el 7 de junio de 1849 al 4 de junio de 1852, en la prisión de Sainte Pélagie, París, por un delito de "ofensa al presidente de la República". Es allí donde vive cuando se produce, el 2 de diciembre de 1851, el golpe de Estado en el que triunfó Luís Napoleón Bonaparte. Los cuadernos que escribe concienzudamente en la época -y de los cuales aquí publicamos algunos extractos- muestran su profunda decepción respecto del sufragio universal directo, al que culpa de la instauración del Segundo Imperio. Con una violencia a la altura de su rencor, Proudhon no se decanta ni por un proletariado "imbécil" ni por una burguesía "cobarde" y "codiciosa", quienes sin embargo intentaba reconciliar.

Una tradición revolucionaria y filosófica Por Daniel Colson:

El nudo entre filosofía y anarquismo parece haber estado deshecho durante mucho tiempo, incluso puede que haya carecido de fundamento. Al contrario del marxismo, hemos de decir que el anarquismo habría desparecido de la escena social y política con el desastre de la Guerra Civil española. Además, el pensamiento libertario nunca habría constituido una filosofía digna de este nombre, de ahí la falta de interés de los filósofos y, con más razón, de las instancias académicas (1).
El anarquismo nace a mediados del siglo XIX, en la misma época que el marxismo, a partir de preocupaciones semejantes -la cuestión social y los movimientos obreros-, pero siguiendo unas modalidades prácticas y teóricas bastante claramente diferenciadas. Su gestación se produce a partir de dos procesos distintos. En primer lugar, hay un discurso teórico y político que le confiere su concepto principal: la anarquía se considera un valor positivo, a la vez para explicar la realidad del mundo y, de manera aparentemente más sorprendente, para expresar cómo este mundo, situado desde un principio bajo el signo de la dominación y de la explotación del hombre por el hombre, podría emanciparse y afirmar la libertad y la igualdad de todos mediante lo que Pierre-Joseph Proudhom denomina la anarquía positiva. La originalidad de este nacimiento se debe a que éste no depende de un único teórico, contrariamente por ejemplo al marxismo, sino de posicionamientos múltiples y diferentes, de autores en sí mismos muy diversos en cuanto a sus puntos de vista, que se leen y se reconocen sin que se pongan de acuerdo, ni constituyen un grupo ni se someten a la autoridad o a la maestría de uno de ellos.
De estos autores, Proudhon es sin duda el más conocido (léase el artículo de Edgard Castleton que aparece publicado dentro del dossier de la edición impresa "El intratable Pierre-Jospeh Proudhon"). Él es quien, antes que nadie, en 1840, en su libro ¿Qué es la propiedad? , se refiere de forma explítica y, de manera teórica, determinante a la idea de anarquía. Es asimismo él quien produce la obra más consecuente, aunque sólo sea en cantidad. Pero, a su lado, hay que citar igualmente a Max Stirner, cuyo libro El único y su propiedad (1845) se convertirá en una de las referencias ulteriores del anarquismo, que estaba naciendo entonces. O incluso al médico Ernest Coeurderoy (1825-1862) (2), al pintor-empapelador Joseph Déjacque (1822-1864) (3) y, por supuesto, a Mijail Aleksandrovich Bakunin (1814-1816), un viejo y atípico hegeliano de izquierdas que, en cuestión de años, no sólo contribuiría de forma determinante al desarrollo del pensamiento libertario sino asimismo, en oposición al marxismo, al nacimiento del anarquismo obrero.
La segunda cuna del anarquismo, desde el punto de vista filosófico, se halla (paradójicamente) justo donde no esperaríamos encontrarla: en las prácticas obreras y revolucionarias que, bajo formas muy diferentes y durante un poco más de medio siglo, desde la Primera Internacional hasta el aplastamiento de la revolución española en mayo de 1937, se manifiestan en la mayoría de países en vías de industrialización, en Francia, en España y en Italia, pero asimismo desde Rusia hasta los Países Bajos y desde Estados Unidos hasta Brasil y Argentina.
Desde los obreros relojeros de la Federación Jurasiana hasta la poderosa Confederación Nacional del Trabajo (CNT) española (4), continuamente renacientes aunque esporádicos y de corta duración debido a su radicalidad, estos movimientos siguen sin conocerse bien (5). Desparecieron sucesivamente, en el momento de su apogeo, a causa de tres golpes: la Primera Guerra Mundial en el caso europeo, la violenta reacción de los diferentes fascismos y otros regímenes militares que se impusieron en muchos lugares del mundo a lo largo de los años veinte y treinta, y, en último lugar, la versión del "comunismo" que reinaba entonces a la sombra de la dictadura estatal en Rusia.
Habrá que esperar a los acontecimientos conocidos como Mayo del 68 y, desde una óptica más global, al último cuarto del siglo XX para que el proyecto y el pensamiento libertario renazcan de sus cenizas. Y esto, de nuevo, bajo el efecto de un doble impulso.
El producido tanto por los movimientos como por las formas de reivindicación y de acción (autogestión, asambleas generales, luchas antiautoritarias) que, durante algunos años, recorren un gran número de países; y el dado en el plano filosófico por una constelación de enfoques teóricos originales y diversos, desde Jean Baudrillard hasta Gilles Deleuze pasando por Michel Foucault, Jacques Derrida, Féliz Guattari y muchos otros.
Con lo que podríamos definir como un nietzscheanismo de izquierdas, no asistimos únicamente a la emergencia de un pensamiento emancipador capaz de hacer vacilar cincuenta años de hegemonía marxista de izquierdas. Era asimismo posible dar sentido al anarquismo, a su dimensión teórica -un inmenso corpus de textos, tratados, opúsculos, así como trabajos inéditos a menudo heteróclitos, difícilmente accesibles y en parte perdidos (respecto de Bakunin)-, pero también, y de forma más sorprendente, a un conjunto de movimientos y de experimentos libertarios, en particular obreros, de los que comenzamos a percibir la importancia. Este sorprendente encuentro entre movilizaciones y nietzscheanismo de izquierdas, con toda la razón denunciado por sus enemigos bajo el nombre de "pensamiento del 68" (6), presenta tres características singulares.
En primer lugar, el separatismo, la autonomía y la diferenciación. Es decir, la capacidad de los oprimidos de convertirse en "dueños", sus "propios dueños" como dicen los sindicalistas libertarios, al extraer de ellos mismos y de sus movimientos todo lo necesitan para cambiar el mundo. En un libro póstumo, De la capacidad política de la clase obrera (entonces leído y releído por militantes obreros), y en términos eminentemente nietzscheanos, Proudhon explica: "La separación que recomiendo es la condición misma de la vida. Diferenciarse, definirse, es ser; al igual que confundirse y absorberse, es perderse. Que la clase obrera se dé por enterada: ante todo es necesario que deje de estar tutelada y de ahora en adelante actúe exclusivamente por sí misma y para ella misma (7)".
En su lucha por la emancipación, los diferentes movimientos del anarquismo obrero consideran efectivamente que no tienen que pedir nada a nadie, puesto que pretenden "ser todo" (como se pone de manifiesto en la letra de La Internacional). Buscan algo completamente nuevo y que nadie se lo puede dar porque son ellos quienes lo aportan.
En el segundo punto de encuentro filosófico entre el nietzscheanismo de izquierdas y el anarquismo obrero se hallan el federalismo y el pluralismo. Conocemos la concepción nietzscheana de la volunta de poder, concebida bajo la forma de una pluralidad de pulsiones, fuerzas y deseos. Nos es menos conocido el modo original mediante el cual los diferentes movimientos obreros anarquistas materializaron el concepto de "fuerza colectiva" de Proudhon, ese compuesto de potencias, ese resultante de los conflictos y de la asociación de una multitud de tendencias diferentes y contradictorias.
A la voluntad de poder de Nietzsche concebida bajo la forma de "complejos de fuerzas que se unen o se rechazan, se asocian o se disocian", escribe Michel Haar (8), responden así, en muchos lugares del mundo y durante más de medio siglo, la tensión, el equilibrio y la multiplicidad de prácticas y de modos de organización basados totalmente en el federalismo, en la libre asociación, en la afinidad y en el contrato siempre revocable. Pero también en la vida intensa y agitada de procesos de masas en los que cada ser -individuo, grupo, sindicato, comuna, unión o federación…- dispone de una completa autonomía, de la posibilidad de poder separarse.
A estos dos primeros encuentros, más allá del tiempo y del espacio, entre el anarquismo práctico y el pensamiento de Nietzsche, pero asimismo de Gottfried Eilhelm Leibniz, de Baruch Spinoza, de Alfred North Whitehead y de muchos otros, podemos añadir un tercero, quizás el más importante: la acción directa y el rechazo de la representación. Para el anarquismo, así como para Nietzsche por ejemplo, se ha de ir más allá de las mentiras y de las trampas de la representación política o social que los movimientos libertarios han denunciado incansablemente y de la que Pierre Bourdieu ha analizado los ardides y la credulidad excesiva en ella (9).
Al igual que Nietzsche y continuando con Bourdieu, el anarquismo pretende ir a las raíces de la dominación y poner al día los mecanismos de la representación lingüística y simbólica. Es ahí donde Dios, la ciencia y los discursos mentirosos vienen a confundirse con el Estado, ese "perro hipócrita -denuncia Niezstche- al que le gusta disertar para hacer creer que su voz sale del interior de las cosas" (10). Ahí donde están, como explica Victor Griffuelhes, uno de los responsables de la Confederación Nacional del Trabajo (CGT) francesa antes de 1914, "la confianza en el poder de los políticos y la confianza en el Dios del sacerdote, el sindicalismo sustituye éstas por la confianza en uno mismo, esto es, por la acción directa (11)".
Expresando sus potencialidades revolucionarias en el contexto particular de los años sesenta y setenta, el pensamiento de Mayo del 68 no se contenta con dar sentido a ese anarquismo del pasado que alimenta las razones de su propia radicalidad. Contribuye a inscribirlo en una tradición filosófica mucho más vasta, oculta en los defectos de un orden real o imperial. Al igual que Nietzsche algunos años más tarde, el anarquismo nació en un día concreto, en algún lugar de Europa. Pero al igual que él se sorprendía "de escribir libros tan buenos" y asimismo de reencontrar sus propias ideas en Leibniz y en Spinoza, la idea anarquista puede a su vez sorprenderse de dar sentido al conjunto de la historia humana, de los esclavos de las revueltas de Espartaco a los ismailíes reformados del siglo XII persa, a los "turbantes amarillos" del taoísmo del siglo II antes de Cristo o a los husitas checos del siglo XV.
El anarquismo no es una filosofía, ni tan siquiera es un programa político o un modelo de funcionamiento social y económico. A través de sus múltiples caras y de su forma de responderse a sí mismo, en otros lugares, antaño y en el interior de una multitud de prácticas diferentes, el proyecto libertario se afirma como una relación con el mundo que difiere radicalmente de las prácticas, de los códigos, de las percepciones y de las representaciones existentes. Deshace éstos en beneficio de una recomposición de la totalidad de lo que es, cuando la vida cotidiana, las prácticas políticas y sociales, las creaciones artísticas, la ética y los ejercicios del pensamiento no son más que ocasiones distintas de expresar y de repetir cada una por sí misma lo que les aglutina a todas ellas

UN ANALISIS SOBRE LA ACTUALIDAD DEL ANARQUISMO por Daniela Blanco de clarin

No Logo, EZLN y Vía Campesina: el “nuevo anarquismo”, listo para boicotear a la OMC Una de las paradojas de la cumbre de la OMC en Cancún, México, es la prolija “organización y presencia” de los grupos anarquistas, cuyo referente más famoso es el lingüista Noam Chomsky.

A quienes acusan a los anarquistas de “favorecer el caos en tiempos de terrorismo global”, les está faltando una parte de la historia. El hecho concreto es que, entre los diferentes grupos antiglobalización, los anarquistas parecen haber tomado la punta, al menos en número de adeptos, sobre todo entre los jóvenes desencantados de la clase media intelectual de Europa y los Estados Unidos. Pero quienes se identifican con el “no gobierno” no sólo son muchos, sino que se han posicionado como los grupos más organizados y, a través de sus estrategias de comunicación, son quienes más posibilidades de éxito tienen de boicotear la Quinta reunión ministerial de la Organización Mundial de Comercio (OMC), que se celebrará en Cancún, México. Los grupos anarquistas quieren “despegarse” de la pura revuelta y escándalo (los emblemas de la anti cumbre de Seattle, EE.UU., que se realizó en 1999 y marcó el bautismo de fuego de los “globalifóbicos”) y vincularse a las ideas y al debate intelectual a fin de posicionarse como favoritos entre los grupos “antiglob”. En los últimos años, los anarquistas han atraído la atención mundial por su rol de participantes clave en las protestas, en ocasiones violentas, realizadas durante las reuniones de los líderes de los países más poderosos del planeta, como el Grupo de los Siete o la OMC. Sin embargo, hasta hoy, nunca habían expuesto una logística tan organizada, básicamente, a través de sus sitios de Internet. Sin duda, el momento expansivo que atraviesa el anarquismo en numerosos países del mundo ayuda a que su discurso se fortalezca y sus ideas se revelen con mayor potencia. Sea que se lo entienda como el sistema político que rechaza el poder estatal y sostiene que la convivencia entre los seres humanos está determinada por la voluntad y la razón de cada uno; o que se lo defina como el imperio del desorden y la confusión por ausencia o flaqueza de la autoridad publica, los grupos anarquistas que se preparan para boicotear la cumbre encarnan un nuevo modelo de anarquismo. No es que apuesten a reinventar las ideas sino que parecen decididos a actuar en forma orgánica a la hora de potenciar su presencia pública. La profesionalización que demuestran sus sitios de Internet reflejan sus estándares de calidad informativa y soporte intelectual. La comunicación digital les brinda un espacio eficaz para comunicarse a bajo costo con un gran numero de personas. El caso por antonomasia es la pagina del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional http://www.ezln.org), que consigna, como una especie de memoria electrónica, los momentos más paradigmáticos del zapatismo, desde su desembarco en la Sierra Lacandona, en 1994, hasta la llegada del subcomandante Marcos a México D.F, pasando por un reportaje de Gabriel García Márquez al máximo líder zapatista. El lingüista norteamericano Noam Chomsky, probablemente el anarquista norteamericano más famoso, argumenta que el remozado interés en estas ideas proviene del “descontento de la gente, que siente no tener la menor influencia sobre decisiones que le conciernen”. A los 73 años, Chomsky, profesor de lingüística en el Instituto de Tecnología de Massachussets (MIT) describe a los anarquistas como “demócratas radicales que cuestionan la legitimidad de las estructuras jerárquicas. Su sitio de Internet http://www.galeon.hispavista.com/bvchomsky) ofrece los argumentos del movimiento antiguerra, escritos por él mismo, además de una biblioteca virtual con más de cuarenta de sus trabajos sobre diferentes temas y disciplinas. ¿Chomsky no se cansa de su papel de agorero? “Todo lo contrario: la mayoría de la gente no está contenta con la forma en que funcionan las cosas. Yo no estoy arruinando su fiesta... Estoy arruinando la fiesta de los poderosos y de los privilegiados. Y eso es maravilloso”. El profesor de filosofía de la Universidad de Georgetown, EE.UU., Mark Lance, explica: “En 1999, las manifestaciones emblemáticas realizadas durante la cumbre de la OMC en Seattle (que tuvo que ser suspendida por la violencia desplegada por los manifestantes, en su mayoría, anarquista) fueron, básicamente, una gran oportunidad para darse a conocer. Y, ciertamente, desde entonces, el anarquismo se ha vuelto mucho más visible''. El camino de los anarquistas hacia una desempeño público más organizado se consolidó en el encuentro "Larzac 2003" http://www.larzac2003.org), considerado como el evento antiglobalización más importante del último verano europeo, en el que se sentaron las bases organizativas de las protestas contra la cumbre de la OMC. Allí se discutieron las estrategias y acciones de "lucha" y el líder francés “antiglob”, José Bové http://bove.jose.free.fr ) arengó a los activistas a “boicotear la próxima reunión ministerial de la OMC, a la que consideramos ‘no democrática’". Al respecto, Lance, el profesor de Georgetown, dijo: “El anarquismo tiene más difusión hoy que en los años 30, y su alcance sobrepasa, incluso, el renacimiento que experimentó durante el movimiento antinuclear de los 70”. Vía campesina http://www.virtualsask.com/via) es un movimiento de organizaciones de campesinos y agricultores de todo el mundo y su nodo cibernético es la página de la organización irlandesa Struggle http://www.struggle.ws), que agrupa artículos y links a otras páginas movimientistas. En la Argentina, y con el visto bueno de varios grupos piqueteros apareció la revista “En la calle” http://www.enlacalle.cjb.net, que se definió como “una publicación argentina sobre el anarquismo organizado”. A nivel internacional, una de las organizaciones que más trabaja por el anarquismo es No Logo http://www.nologo.org), cuyo líder, la intelectual canadiense Naomi Klein, saltó a la fama de la mano de su best seller, el homónimo No logo, hoy literatura de referencia para los militantes de ONG’s y grupos antiglobalización. Klein investiga y trabaja sobre los diferentes movimientos sociales que se producen en el mundo, incluido nuestro país. "Antes, los temas que nos preocupaban eran la discriminación racial, la identidad étnica, el género y la sexualidad. Ahora, esos temas se han ampliado: se agregaron el poder de las grandes empresas, los derechos de los trabajadores y el análisis desarrollado de los procesos de la economía mundial", escribió Klein en el sitio de Internet www.lavaca.org . Klein vivió durante seis meses en Buenos Aires, en un departamento ubicado frente al Parque Lezama, junto a su marido cineasta, quien, secundado por un equipo local, registró el violento desalojo de la fábrica Brukman, la resistencia de Zanón, la militancia piquetera, las reuniones de las asambleas y las historias que había detrás de ellas. Es decir, doscientas horas de rodaje que dicen mucho sobre nosotros. Habrá que verlas.

¿Menores delincuentes? O ¿adultos hipócritas?

Los que integraban la dictadura militar no eran niños, no eran niños quienes llevaron a cabo las privatizaciones de Menem en los noventa, que trajeron desempleo y hambre, no fueron menores los que hicieron el Plan Austral, el de Convertibilidad y el Megacanje. Tampoco fueron niños quienes asesinaron 30.000 personas en los 70, a Teresa Rodríguez, Maximiliano Kosteki, Darío Santillán, Fuentealba, Almiron, Aníbal Verón y otros tantos muertos.
No son niños los que trafican con cocaína, paco, éxtasis o efedrina, no son niños los dueños de los boliches que venden alcohol a menores, no son niños los que les venden pegamento a niños.
Pero son los niños quienes sufren los ajustes económicos del neoliberalismo, quienes tienen que dejar de estudiar, porque el hambre es una prioridad que no puede esperar, son niños los que caen en penas de muerte a no ser sanadas sus enfermedades, simplemente por no contar con el dinero. Son lo niños los robados, cuando se les secuestra su ingenuidad, en prostíbulos donde son explotados sexualmente.

¿Quiénes deben ir a la cárcel?

Bajar la imputabilidad de los menores de edad es el paso previo a la creación de escuadrones de la muerte, la sociedad en gran parte hipócrita castiga siempre al más débil, al que sufre las consecuencias de su circo. A esta sociedad no le interesan los niños, quiere a los niños ricos en los shopping, a los de clase media esclavizados frente al televisor o en los cibers y los niños pobres en la cárcel o en los cementerios. La sociedad los exprime como mercancías, los vigila, los castiga, los mata, nunca los escucha.

Daniel Cayumàn

CHARLA DEBATE SOBRE LA REVUELTA POPULAR EN GRECIA

La idea es romper con los "medios informativos" que Idiotizan y Desinforman y enterarnos un poco de lo que sucede en Grecia, charlar, tirar ideas, etc; a pesar de la distancia y de la comunicacion dificultosa.
Porque el Pueblo se rebela cuando no aguanta más...

GRECIA REVOLUCIONARIA
En Grecia comienza una rebelión popular. El motivo que generó el descontento del pueblo fue el asesinato del joven compañero anarquista Alexis Grigoropoulos en manos de las fuerzas represivas del Estado Opresor Griego. Generada dichas revueltas por diversos sectores populares, principalmente estudiantes de diversas ciudades, en su gran mayoría también trabajadores que viven en sus trabajos la explotación del patrón capitalista y estatista, trabajadores inmigrantes, y se están sumando otros sectores de trabajadores del Pueblo Griego que dicen basta a este sistema capitalista y al estado.
Por todos estos motivos que suceden en Grecia, nosotros desde San Martín, Prov.de Bs. As. Argentina, a pesar de la distancia geográfica decidimos difundir esta situación para romper el cerco de los medios de información de este sistema capitalista y estatista que acusan a los manifestantes griegos de perturbadores del "orden" público, mejor estaría decir, del orden de sus acumuladas riquezas a costa de la explotación y opresión de los pueblos. Y es cierto, cuando trabajadores / as oprimidos/as y explotados/as se revelan y contagian con su fuego revolucionario a aquellos/as otros/as que hasta el momento se mantenían callados/as el Estado responde como lo ha hecho toda su historia…reprimiendo.
Ante este panorama, los partidos políticos de izquierda han intentado sacar, como de costumbre, provecho de estos sucesos revolucionarios adjudicándose los mismos. Cuando en realidad responden a intereses estatistas, contrarios a los que busca la revuelta del pueblo griego: autogestión, libertad, autoorganización y antiburocratización.
Por eso difundimos lo que sucede en Grecia, porque la solidaridad es necesaria expresarla de diversas formas, y porque además, nos sirve para reafirmar que acá en San Martín, en Buenos Aires y por lo tanto en Argentina, es necesario que nos levantemos como pueblo trabajador contra el orden patronal y contra la tiranía del Estado. Porque en este momento en nuestro país, diariamente, mueren niños /as por hambre.
Nosotros/as consideramos que cuando estalla el pueblo trabajador y laborioso de bronca y de la pasión destructora para construir una sociedad de libres e iguales, una sociedad comunista anarquista, se generan a través de la acción directa (es decir sin mediación de las leyes represoras de cualquier estado) y en un proceso de continuas y prologadas revueltas populares, las ocupaciones de tierras, de fábricas, de diversos edificios, huelgas generales, boicots, movilizaciones, ampliación de las publicaciones, y demás acciones directas de lucha.
Por eso trabajador / trabajadora, despierta tu rebelión interna para hacerla expresar en tu vida social, y generemos en estas tierras organización y lucha para implantar nuestra sociedad de libres e iguales, sin oprimidos ni explotados.
Como se expresa en las pancartas pegadas en los edificios ocupados en Grecia (Universidades y otros espacios) una de las frases (entre tantas otras) que reivindicamos es la siguiente:
"La autoorganización de los trabajadores será la tumba de todos los amos."
Como reafirmamos desde la FORA Y DE LA AIT:
"La emancipación de los trabajadores, será obra de los trabajadores mismos".

SOCIEDAD DE RESISTENCIA DE OF. VS. DE SAN MARTÍN ADHERIDA A LA FORA – AIT.
http://mrd.mail.yahoo.com/compose?To=socderesistenciasm@gmail.com http://www.socderesistenciasm.blogspot.com/

LA FORA TIENE:
Como principio: LA LIBERTAD
Como Medio: LA ACCIÓN DIRECTA
Como Finalidad: EL COMUNISMO ANÁRQUICO

LA FORA ES:
ANTI-ESTATAL
ANTI-POLÍTICA
ANTI-DOGMÁTICA
-- Sociedad de Resistencia Oficios Varios San Martín